沉默的勞動力：新研究揭露 AI「幽靈勞動（Spectral Labor）」的倫理泥淖
在迅速演變的2026年情境中，死亡的終結性已不再絕對。刊登於 New Media & Society 的一篇開創性新研究，把聚光燈照向正在蓬勃發展的「悲傷科技（Grief-Tech）」產業，並提出一個令人不寒而慄的新經濟概念：幽靈勞動（Spectral Labor）。
隨著生成式AI（Generative AI）工具在合成人體外貌、聲音與人格方面愈發精進，逝者正被徵召進入一個數位勞動力。從以全息投影復活的流行歌手在演唱會上表演，到謀殺受害者被用來發表死後的政治證詞，該研究主張，逝者正成為一個在未經同意下萃取、流通並將其數位遺存商業化的資料經濟中的非自願參與者。
研究者 Tom Divon 與 Christian Pentzold，為研究 "Artificially alive: An exploration of AI resurrections and spectral labor modes in a postmortal society," 的作者，警告我們正目睹死亡本體論的根本轉變。死亡已不再只是行為的終止，而是轉變為一種被動的數位奴役狀態。
定義「幽靈勞動（Spectral Labor）」
「幽靈勞動」一詞指的是由逝者的數位人格所執行的勞動。不同於傳統勞動需以時間與努力換取報酬，幽靈勞動利用個人留下的「數位排放（digital exhaust）」，例如社群媒體紀錄、語音備忘、照片與影片，為第三方創造價值。
「逝者成為非自願的資料、肖像與情感來源，」該研究說明。這一現象對於行為能動性提出深刻疑問。當一位已逝演員被數位復活來主演一部他從未同意的電影，或當祖母的虛擬化身被程式設計成為一代陌生的孩子說睡前故事時，他們就在執行勞動。關鍵差異在於他們無法協商條款、拒絕工作，或從收益中受益。
這種對來世的商品化造成權力不平衡，生者（企業、技術平台或倖存親屬）對逝者的數位「靈魂」擁有絕對控制權。
AI 復活的三種模式
Divon 與 Pentzold 的研究分析了遍及美國、歐洲與亞洲的 50 個不同案例，以分類目前 AI 用於復活逝者的方式。他們識別出三種主要的復活模式，每種模式帶有獨特的倫理重量與社會功能。
下表概述了這些模式，區分其目的與所隱含的具體倫理風險：
| Mode of Resurrection | Description | Primary Purpose | Ethical Risk Profile |
|---|---|---|---|
| 壯觀化（Spectacularization） | 透過沉浸式全息或深度偽造公開重現具指標性的文化人物（例如：音樂家、演員）。 | 娛樂與獲利 | 高： 有將藝術家遺產商業剝削與失實呈現的風險。 |
| 社會政治化（Sociopoliticization） | 重新召回暴力或不公受害者，以發表政治訊息或死後證詞。 | 行動主義與紀念 | 中高： 可能被用為政治議程的工具，利用逝者為其可能不支持之立場背書。 |
| 日常化（Mundanization） | 透過聊天機器人、語音合成與虛擬化身，將親人日常復現供個人互動。 | 悲傷處理與安慰 | 可變： 對生者可能造成心理依賴風險，並對逝者造成隱私侵害。 |
悲傷科技產業：安慰還是商品化？
AI 復活中的「日常化」或許是成長最快的部門。所謂的悲傷科技（Grief-Tech）市場在 2026 年初估值已超過 3,600 萬美元，承諾為喪失者帶來慰藉。服務如今提供「數位永生（digital immortality）」，允許使用者上傳聊天紀錄與語音範本來建立可以傳訊、語音通話甚至視訊通話的互動「亡者機器人（deadbots）」，與倖存親屬互動。
支持者主張這些工具能提供告別與閉合，但該研究凸顯了更陰暗的一面。有一個具體風險叫做「情緒停滯（emotional stalling）」，即喪失者實際上將哀 grieving 過程外包給演算法，可能使他們陷入否認的循環。此外，這些服務的商業模式常倚賴訂閱費。這造成一種扭曲的動態：是否能接觸到已故的父母或配偶，取決於月費，將摯愛的記憶變成一種 SaaS（Software as a Service）產品。
同意危機與「提名權（Right to Nominate）」
Divon 與 Pentzold 指認的核心倫理侵害是缺乏同意。當下絕大多數被「復活」的個人都在這些技術出現之前生活與死亡，他們從未選擇加入。
法律架構正苦苦追趕。雖然歐盟的 AI Act 與像 GDPR 這樣的資料保護法為在世者提供部分保障，逝者的權利在法律上仍然模糊。該研究主張建立一項新的法律標準：「提名權（Right to Nominate）」。這將允許個人在尚在人世時指定一位「數位執行人（Digital Executor）」— 一位受信任的人，擁有決定其數位肖像在死後是否、如何及何時被使用的權力。
若沒有此類框架，我們有可能創造出一座「數位鬧鬼屋」，在那裡我們的線上足跡被無限期地採集。研究者注意到一股日益增長的公共情緒，主張「持續性原則（Continuity Principle）」，即使用者期待其生前的隱私規範能在肉身死亡後延續。若你生前不希望企業閱讀你的私訊，你很可能也不希望它們在你死後用那些私訊來訓練聊天機器人。
社會影響：終結性的抹除
除了法律與經濟議題之外，還有更深層的文化轉變。AI 復活的普及威脅侵蝕死亡的概念。如果每個人都能被帶回成為互動化身，死亡便失去其終結性，社會也可能喪失處理失落的能力。
該研究對 AI 產業發出嚴正警訊。我們正在一行行程式碼地建構來世的基礎設施。作為開發者與創新者，科技社群有責任確保這個新的數位領域尊重逝者的尊嚴，而非僅視其為內容生成的原料。
隨著我們進入更深的 2026 年，問題不再是 我們能否 讓死人復活，而是 我們應不應該？如果我們這麼做，我們是否應該給予他們報酬——或至少，一個選擇？
