
2026년 빠르게 변화하는 환경에서 죽음의 최종성은 더 이상 절대적이지 않습니다. New Media & Society에 게재된 획기적인 새로운 연구는 급성장하는 "그리프-테크(Grief-Tech)" 산업을 적나라하게 드러내며, 소름끼치는 새로운 경제 개념을 소개합니다: "스펙트럴 노동(Spectral Labor)".
생성형 AI(Generative AI) 도구가 인간의 외모, 목소리, 성격을 합성하는 데 점점 더 능숙해지면서, 사망자들이 디지털 노동력으로 징집되고 있습니다. 부활한 팝스타가 홀로그램 콘서트에서 공연하는 것부터 살인 피해자가 사후 정치 증언을 전하는 것까지, 연구는 사망자들이 동의 없이 그들의 디지털 잔해를 추출·유통·수익화하는 데이터 경제에 비자발적으로 참여하게 된다고 주장합니다.
연구자 Tom Divon과 Christian Pentzold는 연구 논문 *"Artificially alive: An exploration of AI resurrections and spectral labor modes in a postmortal society,"*에서 우리가 죽음의 존재론에 근본적 변화를 목격하고 있다고 경고합니다. 죽음은 더 이상 활동의 종결이 아니라 수동적인 디지털 예속 상태로의 전환입니다.
"스펙트럴 노동(Spectral Labor)"이라는 용어는 사망한 개인의 디지털 페르소나가 수행하는 노동을 가리킵니다. 보상과 맞교환되는 시간과 노력을 수반하는 전통적 노동과 달리, 스펙트럴 노동은 개인이 남긴 "디지털 배출물"—소셜 미디어 로그, 음성 녹음, 사진, 비디오—을 활용하여 제3자에게 가치를 창출합니다.
"죽은 사람들은 비자발적인 데이터, 초상, 감정의 원천이 된다"고 이 연구는 설명합니다. 이 현상은 주체성에 대한 심각한 질문을 제기합니다. 사후에 동의하지 않은 영화를 위해 디지털로 부활한 배우가 주연을 맡거나, 한 할머니의 아바타가 만나본 적 없는 세대에게 잠자리 동화를 읽도록 프로그래밍될 때, 그들은 노동을 수행하는 것입니다. 핵심적 차이점은 그들이 조건을 협상하거나, 일을 거부하거나, 수익으로부터 이익을 얻을 수 없다는 점입니다.
사후 세계의 상품화는 생존자(기업, 기술 플랫폼 또는 유가족)가 떠난 이들의 디지털 "영혼"에 대해 절대적 통제권을 갖는 힘의 불균형을 만듭니다.
Divon과 Pentzold의 연구는 미국, 유럽, 아시아 전역의 50건의 사례를 분석하여 AI가 현재 사망자를 재활성화하는 방식을 분류했습니다. 그들은 각기 고유한 윤리적 무게와 사회적 기능을 지닌 세 가지 주요 부활 모드를 식별했습니다.
다음 표는 이러한 모드들을 목적과 수반되는 특정 윤리적 위험을 구분하여 설명합니다:
| Mode of Resurrection | Description | Primary Purpose | Ethical Risk Profile |
|---|---|---|---|
| 대중적 스펙터클화(Spectacularization) | 몰입형 홀로그램이나 딥페이크를 통해 상징적 문화 인물을 공적으로 재연하는 것(예: 음악가, 배우). | 엔터테인먼트 및 수익 창출 | 높음: 예술가의 유산에 대한 상업적 착취와 왜곡 가능성. |
| 정치사회화(Sociopoliticization) | 폭력이나 불의의 피해자를 재소환하여 정치적 메시지나 사후 증언을 전달하게 하는 것. | 활동주의 및 기념 | 중-높음: 그들이 지지하지 않았을 정치적 의제를 위해 죽은 이를 무기화할 가능성. |
| 일상화(Mundanization) | 채팅봇, 음성 합성, 아바타를 통해 개인적 상호작용을 위해 사랑하는 사람을 일상적으로 부활시키는 것. | 애도 처리 및 위안 | 가변적: 살아 있는 사람들의 심리적 의존 위험과 사망자의 프라이버시 침해 위험. |
AI 부활의 "일상화(Mundanization)"는 아마도 가장 빠르게 확장되는 부문일 것입니다. 소위 그리프-테크(Grief-Tech) 시장은 2026년 초 기준 3,600만 달러 이상의 가치를 지니며, 유족들에게 위안을 약속합니다. 서비스는 이제 "디지털 불멸성(digital immortality)"을 제공한다고 하며, 사용자가 채팅 로그와 음성 샘플을 업로드하여 텍스트, 음성, 심지어 영상 통화도 가능한 인터랙티브한 "데드봇(deadbots)"을 만들 수 있게 합니다.
찬성자들은 이러한 도구가 폐쇄감을 제공한다고 주장하지만, 연구는 더 어두운 측면을 강조합니다. 유족이 애도 과정을 알고리즘에 실질적으로 외주화하여 부정의 고리에 갇힐 수 있는 **감정 정체('emotional stalling')**의 실질적 위험이 있습니다. 더욱이 이들 서비스의 상업 모델은 종종 구독료에 의존합니다. 이는 고인에 대한 접근이 월별 결제에 좌우되는 끔찍한 역학을 만들어, 사랑하는 이의 기억을 SaaS(Software as a Service) 제품으로 전락시킵니다.
Divon과 Pentzold가 지적한 핵심 윤리적 침해는 동의의 결여입니다. 현재 "부활"되고 있는 개인의 대다수는 이러한 기술이 존재하기 전의 삶과 죽음을 겪었습니다. 그들은 가입한 적이 없습니다.
법적 체계는 속도를 따라잡기 위해 고군분투하고 있습니다. 유럽연합의 AI 법안과 GDPR과 같은 데이터 보호법이 살아 있는 사람들에게는 일부 보호를 제공하지만, 죽은 자의 권리는 법적으로 불명확합니다. 연구는 새로운 법적 기준을 옹호합니다: 지명할 권리(Right to Nominate). 이는 개인이 생전에 "디지털 집행인(Digital Executor)"을 지명하여, 자신이 사망한 후 자신의 디지털 초상이 어떻게, 언제, 누구에 의해 사용될 수 있는지를 결정할 권한을 부여할 수 있게 하는 제도입니다.
이런 체계가 없다면 우리는 온라인 발자국이 무기한 수확되는 "디지털 유령의 집"을 만들 위험이 있습니다. 연구자들은 사용자들이 생전의 프라이버시 규범이 신체적 죽음 이후에도 유지되기를 기대하는 **연속성 원칙(Continuity Principle)**에 대한 공감대가 커지고 있음을 지적합니다. 살아 있을 때 기업이 당신의 사적 메시지를 읽는 것을 원치 않는다면, 당신이 죽은 후 그 메시지로 챗봇을 학습시키는 것도 원하지 않을 가능성이 높습니다.
법적·경제적 문제를 넘어 더 깊은 문화적 변화가 있습니다. AI 부활의 편재성은 죽음의 개념 자체를 침식시킬 위협이 있습니다. 만약 누구나 인터랙티브 아바타로 되살릴 수 있다면, 죽음은 최종성을 잃고 사회는 상실을 처리하는 능력을 상실할 수 있습니다.
이 연구는 AI 산업에 대한 중대한 경고 신호로 작용합니다. 우리는 사후 세계의 인프라를 코드 한 줄 한 줄로 구축하고 있습니다. 개발자이자 혁신가로서 이 새로운 디지털 영역이 단지 콘텐츠 생성의 원재료로서 떠난 이들을 보는 대신, 그들의 존엄성을 존중하도록 보장할 책임이 기술 공동체에 있습니다.
2026년으로 더 깊이 들어가면서 질문은 더 이상 우리가 죽은 이를 되살릴 수 있느냐가 아니라, 우리가 그래야 하느냐입니다. 그리고 만약 그렇게 한다면, 우리는 그들에게 급료를 지급해야 하는가—혹은 적어도 선택권을 줘야 하는가?